就在前不久，一件热门事件迅速抓住了大量网友的眼球。不是大地震、火山喷发，也不是科研成果的突破性进展，而是一只猫的死讯。它叫楼楼，因为可爱和表情包而出名。如果再追究之前的热搜榜，尽是明星公布恋情、离婚、香蕉加枣一起吃，等等。与它们相比，另一件本更该受到关注的事件却无人问津：袁隆平让海水可以种稻。
对此，有些人看不下去了。难道真如库克所说，世人要失去价值观和同情心了么？
非然也。这并不是价值观的畸形，而是新的价值观的建立；并不是同情心的淡漠，而是同情对象的转变。我们正在越来越关注个体的价值，和对自我的发掘。
反映在另一件事上，是奥运观众对于游泳小将傅园慧的态度。“我对我现在的成绩很满意了”、“我训练很辛苦”，当然，还有最著名的那句“我已经使用了洪荒之力啦”，俏皮又可爱。她的粉丝数像火箭升空一样上涨。在她之前，没有人敢满意于现在的成绩，因为这是“自高自傲，不思进取”；没有人敢对训练有半句抱怨，因为这是“吃不了苦，娇生惯养”；没有人敢用时尚新奇的比喻。因为这是“不专注于训练、心不静”。刘翔退赛、女排错失冠军，哪一个不是骂声一片？而在今天，我们越来越关注运动员作为“人”的一面。越来越关注他们骄人成绩之外的可爱。越来越包容他们的“也许不够好”。因为失败是“人”之常情。这样的社会风气，也许不符合所谓“爱国”的价值观。但反而，它更有助于真正的体育强国的建设。
这种对于“人”的价值和同情。其实古已有之。追溯到老子、庄子（也许还有更早），他们的理想国就是人民都能“鼓腹而游，合哺而熙”，吃饱了就一起玩儿，这是对于人最本真的纯粹的愿望的实现。到了魏晋，风流名士更是数不胜数。最著名的子猷雪夜访戴，乘兴而去，尽兴而归，好不自在。不必要一定为了什么目的，自己能开心就足够了。他对与“自我”的关注，远胜于对世俗价值得关注。到了唐代的李白，更是把这种价值观和同情发展到了极致。他的风是“长风几万里”，他的宴饮是“金樽清酒斗十千，玉盘珍羞直万钱”。他洒脱不羁，最关注的还是自己内心的快乐。“五花马”、“千金裘”，这些世人看重的珍宝，不如他一壶美酒；“事权贵”是多么无上的荣誉，可要他“摧眉折腰”、“不得开心颜”，他就不做。这种对于世俗价值观和同情的质疑，对于自己的探求，构成了诗仙的`仙风道骨。只是到了近代，这种人性精神被严苛的科举制度和百年的国难压抑了，所有人都以家国天下为己任，如今对于“人”的重拾，反而显得奇怪了。
在国外，这种重视自我的价值观和自我中心的同情心，来源于古希腊和罗马，中断于中世纪，又在近代文艺复兴时重新兴起。随着科技的发展和时代变迁，这种人性精神得到进一步强化。
至于它所带来的后果和影响，我想是利大于弊的。从历史上看，对于人性极度压抑的时代，大多被冠以“黑暗”、“腐朽”等形容词，而在人性充分释放的时代，多是文明最辉煌的时候。这种对于自我的重视，激发了想象力和创造力，每个个体都可以施展拳脚。而“自私自利”、“人情淡漠”等等看似会出现的灾难并不会出现。这是落后和人性不完全发展的状态，真正的结局是“从心所欲不逾距”。人不是机器，毕竟人类有任何电子智能无法比拟的感情。用儒家的看法，人心向善，那么恶受到人心的压制，就不会出现；用法家的看法，人心向恶，那么恶受到法的压制，因为人心如机械运算一样守“法”，恶同样也不会出现。
因此，人如果哪天真的如同人工智能一样“运算”，也许并不是一件坏事。旧的价值观和同情心失去了之后，更好的、新的会取而代之。